第 21 章
猶太人的不信與外邦人的信心：預言
羅馬書 10:1-21
以色列的問題依然盤踞在使徒的心頭。他已多方探究過他的同胞作為一個整體拒絕耶穌這一事實的緣由。他已將自己對此事實那充滿人性、慈愛的哀嘆傾吐出來。他提醒自己，也提醒讀者，這一事實絕不意味著神的旨意與應許落空；因為神從起初就已在亞伯拉罕應許的表面範圍內指明了限制。他已直面神那有效力的旨意與受造物意志之間關係的奧秘，並在這種道德張力的重壓下，不是逃避它，而是彷彿退到它背後，在對造物主那無限的信實及其永恆權利的追憶中找到了避難所。隨後，他回到了整卷書信的核心主題——罪人唯有透過神所設立的唯一途徑才能得蒙悅納；我們也已看到，從以色列自身的角度來看，以色列正是因自己的過犯而絆倒、跌倒了。以色列不願安息在「絆腳石」上；他偏要與之碰撞。無論神的主權如何運作——猶太人作為負責任的個體，其內心完全是出於自身——他們反抗那使人謙卑的救恩。因此，他們所有的宗教熱忱、誠懇與強度，在尋求平安與聖潔的過程中都歸於徒勞。他們絆倒了——這是真實的腳步撞擊在真實的絆腳石上；而這塊石頭卻一直靜候在那裡，準備成為他們的根基與安息。
他無法放下這個主題，連同其中的悲傷、教訓與盼望。他必須對以色列表達更多的愛與渴望，也必須對以色列的墮落——即人的意志與主那和平之路的碰撞——作進一步的闡述。他將揭示先知們對那條道路的本質，以及猶太人心靈拒絕接受它的抗拒，所作出的深刻見證。摩西將帶著律法出場，以賽亞將帶著先知書出現；我們將看到，他們的啟示者從起初就已指明，當一個完全屬神的救恩呈現給那些充滿自我的心靈時，必然會發生什麼。
「弟兄們」，他開篇說道，無論有什麼樣的挫折阻礙，我心裡所切願的，以及我為他們向神的祈求，都是為了他們的救恩。看到他們那種誠懇卻被誤導、被罪惡誤導、且完全不足以構成絲毫功德的景象，他不禁深受觸動；然而，在注視這一切的眼中，這與冷漠或虛偽截然不同。他無法看著他們真實的掙扎，而不渴望他們能抵達彼岸。
「我可以證明他們對神有熱心」，這是一位曾經也是這類人典型代表的見證，他們對神的名、神的話、神的敬拜有一種誠實的熱忱，只是不合乎真知識。他們沒有看見神的全貌，沒有領會神話語的全部意義，也沒有洞察神敬拜的真諦。他們確信，且正確地確信關於神的許多事；但他們沒有「親眼看見祂」。因此，他們沒有「厭惡自己」（約伯記 42:5-6）。所以，在他們自己的信念中，他們並未被逼到只能依靠那完全出於神的救恩；那救恩不是與神的契約，而是來自神的永恆恩典。
多麼莊嚴而感人的一幕！現在有，當時也有一些人，他們會審視這一切，然後帶著一種自以為是的安慰離開，認為如此多的熱忱終究會以某種方式走上正軌；甚至認為這熱忱本身就足以讓這些誠實的狂熱者在某種包容性的天堂裡佔有一席之地。如果這種想法有任何藉口，那一定是在這裡。這種「熱忱」是相當真誠的。它準備好受苦，也準備好衝擊。狂熱者並不畏懼與世界為敵。他感到自己燃燒的不是為了邪惡，而是為了神，為了亞伯拉罕、摩西、先知們的神，為了應許的神。這難道還不夠嗎？那伴隨著這種熱忱而來的、對耶穌令人遺憾的拒絕，難道不能被視為一種巨大的但僅僅是偶然的過失，而將「對神的熱忱」保留為狂熱者屬靈狀態的實質與精髓嗎？至少在最低限度上，人們肯定會給予極大的寬容。
然而，這並非聖保羅的觀點，他自己曾經也是世界上最誠實、最無私的猶太狂熱者。他見過主。因此，他看見了自己。在基督那純淨的光照下，他看見了那種可能隱藏在我們不得不稱之為「對福音的誠實仇恨」背後的致命動機。在那光中，他看見了——唯有那光能完全顯明——一切罪的該死性，以及靠自己得救的絕望。他從自己身上推論，並正確地推論到他的弟兄們身上。他以一種莊嚴的同情心知道他們是多麼誠懇。但他的同情心並不掩蓋任何虛假的自由主義；他不會廉價地慷慨對待神的要求。他不認為因為他們誠懇，他們就得救了。他們的誠懇反而驅使他的心為他們的救恩作更深切的禱告。
因為他們不知道神的義，不知道祂既是公義的，又是稱義者的那種方式，反而想要立自己的義，試圖為自己建立一種能在「審判中站立得住」的功德，所以當神的義顯明在他們面前，具體化為「耶和華我們的義」時，他們就不服神的義了。他們渴望靠自己的成就得蒙悅納。神卻吩咐他們要順服。在他們看來，這是一場成就的過程；是一次攀登險峰，攀登者可以在成功中歡呼。但在神呈現的方式中，這是一次降服，就像一個被放棄的病人，無助地將自己交在名醫手中，期待著完全歸功於那雙手、且只為讚美那雙手的康復。
這些誠懇靈魂中的「無知」真令人嘆息；以色列在把握「知識」的真諦上竟如此失敗！因為這是一種有罪的失敗。律法一直都在指明，他們的時代並非終點，而是一個宏大而複雜的手段，旨在將人逼到一位救贖主面前，祂要滿足每一個預表、每一個神諭，並透過將自己賜給信徒作為代贖的功德，來供應「律法所不能行的」（羅馬書 8:3）。因為律法的終極、它的目標、它在救贖計劃中的最終目的，就是——基督，使凡信的人都得著義。是的，祂不是律法之後隨意添加的續集；祂與律法有著有機的聯繫。律法本身也對此作了見證，它既呈現了一個嚴苛且定罪的標準作為唯一可能的稱義準則，又神秘地將靈魂從那準則中引開，去尋求憐憫，指向某種完全不同、既可及又屬神的事物。因為摩西這樣寫下從律法而來的義：「行這些事的，就必因此活著」（利未記 18:5）；這完全是個人行為與個人功德的問題。因此，這套準則在國家與社會生活的層面上（這是它較低的運作領域）雖然可行且有益，但當問題涉及人的良心與永恆的審判者時，它對墮落的人來說必然是致命的。但那從信心而來的義，那透過降服的信靠所領受的稱義，卻這樣說（申命記 30:12-14）——雖然是用摩西的話（這也是論證的一個要點，即他是見證人），但卻彷彿帶著它自己那深沉而溫柔的個人聲音：「你心裡不要說：誰要升到天上呢？」意思就是要藉著人的努力、藉著攀登的功德把基督領下來；「或者說：誰要下到陰間呢？」意思就是要藉著人的努力把基督從死裡領上來，彷彿祂那得勝的贖罪祭還需要你的補充才能完成復活的凱旋。但它說什麼呢？「這道離你不遠，這就是神願意祝福那投靠祂之靈魂的明確宣告，正在你口中，你可以誦讀；也在你心裡」，你可以歡迎它。這信息就是信心的道，就是唯獨藉著信心得稱義的信條，我們所傳講的；你若口裡認耶穌為主，承認祂是屬神的君王與主人，心裡信神叫祂從死裡復活，在靈魂中承認復活的榮耀，視其為揭示並印證了贖罪之功的凱旋，你就必得救。因為心裡相信，就可以稱義，以得蒙悅納為結果；口裡承認，就可以得救，以現今的拯救與最終的榮耀為結果，這是一個承認主為一切之人的道德結局。因為經上說（以賽亞書 28:16）：「凡信祂的人必不至於羞愧」，必不至於失望；必「因信蒙神能力保守，得著預備在末世要顯現的救恩」（彼得前書 1:5）。
我們在此穿越了一片充滿問題與奧秘的領域。我們在這裡也必須像在之前的地方一樣記住，聖經「不是太陽，而是一盞燈」。這段經文所引發的許多問題，在它的字句中找不到答案。這段引自申命記的經文，帶著升天與下陰間的異象，帶著對天與深淵的思考，當老年的摩西在摩押平原說出這些話時，它們意味著什麼？對他而言意味著什麼？他在每一句中是否看見、感覺到了彌賽亞？他在那時那地是否意識到後來在「狹窄溪流」西岸那險峻山脊之外將要發生的事？他是否知情地「預先作見證」，說神將在伯利恆降生為人，並在耶路撒冷死而為人？我們不知道；我們不可能知道，直到永恆的日子將摩西與我們一同帶進神的城，我們在那偉大的光中，終於能更好地理解這奧秘的道。如果我們主的言論被視為最終定論，那麼「摩西寫的是祂」是絕對肯定的（約翰福音 5:46）。但摩西在寫下這些話時，是否總是知道自己在寫祂，這並不確定；當他以那種方式最清醒時，他的意識達到了什麼程度，也不確定。在聖保羅所引用的這段經文中，這位偉大的先知可能只意識到他的話是指向所見的、暫時的、民族的事物，指向忠於神賜給以色列的政體所帶來的祝福，以及在背叛與衰落之後回歸這些祝福。但聖保羅既沒有肯定也沒有否定這一點。彷彿是有意為之，他幾乎讓摩西的個人色彩消失，而將「稱義」擬人化為說話者。他關心的不是先知，而是他的啟示者，即直接作者背後的最終作者。他自己的先知洞察力被引導去看到，在那位作者的思想中，當祂隨意運用摩西的思想與措辭時，基督就是這些話語最核心的旨意。
我們或許會再次問，使徒在此修改先知措辭的法則是什麼？「誰要下到陰間？」希伯來文讀作「誰要過海？」七十士譯本讀作「誰要到海的那一邊去？」在這裡我們也「知道一部分」。可以肯定的是，術語的改變既非無意識的，也非隨意的；而且它是為那些若認為有必要便能提出質疑的讀者而作的。但要完全回答這個問題，我們需要了解那位啟示的主與祂先知及使徒心靈之間的全盤關係。然而，我們可以看出，先知與使徒在這裡的思想中都有深與高的對比；對摩西而言，海是與天相對的，而不是與地相對的；因此，當聖保羅寫下「下到陰間」時，他確實是在正確的方向上強化了意象。
此外，他從先知關於憐憫之「道」在主觀上「離你不遠」的神諭中，發現了因信稱義。我們再次承認我們不知道這些話作為摩西的話時，其自覺的旨意是什麼。如果我們保持敬虔的謹慎，我們絕不會斷言摩西肯定沒有意識到他所說的話中隱含著這種最深層的指涉：斷言比了解先知意識的局限性要容易得多。但在這裡，我們也安息於一個事實：在摩西與保羅那自由而強大的個性背後，站著他們唯一的主，透過他們兩人，緩慢地將祂的聖經構建成多樣而合一的整體。祂在摩西的思想與話語中；同時，保羅的思想與話語對祂而言也早已存在，並在祂的計劃之中。而早期的宣告至少與後期的宣告有此關聯：它將沉思與敬拜的以色列人的心，引向了一種與神應許接觸的觀念，這種接觸不是外在與機械的，而是深入個人內心深處，並體現在個人自由而鮮活的承認中。
在我們離開這段經文時，讓我們標記並珍視它對「承認」的堅持，「口裡承認耶穌為主」。他特別將此與「救恩」聯繫起來，與信徒對永恆榮耀的保守聯繫起來。「信」是「為了稱義」；「承認」是「為了救恩」。為什麼會這樣？難道信心不足以讓我們與主聯合，不足以讓我們在祂裡面得安全嗎？我們必須引入其他東西，作為天平上或多或少有功德的砝碼嗎？如果這是他的意思，他就是在反駁整卷書信關於其核心主題的論證。不；我們因信稱義、被接納、被聯合、被保守，這在永恆中是真實的；也就是說，基督是我們救恩的一切，我們在其中的分與工，就是用空手去領受並持守祂。但這隻持守祂的空手，從祂那裡領受了生命與能力。人被他的拯救者賦予了生命。他被拯救是為了活著，並作為活著的人去服事。沒有對主的忠誠，他就無法真正服事。當他隱藏自己與主的關係時，他就無法真正忠誠。他必須以某種清晰的方式「承認祂」；否則，他就不是走在牧人走在羊群前面的那條路上。
這裡所指的「口裡承認」，肯定不僅僅是信徒對基督公開的忠誠。這絕非僅僅背誦神聖的大公信經；那可能只是像自動機器一樣的背誦。這是整個人對基督的見證，承認祂是自己所發現的生命與主。因此，它實際上意味著救主帶領那些因信稱義的人走向榮耀的忠誠之路。
從羅馬書 10:11 可以清楚看出，這裡並沒有減弱對信心的強調。在那裡，在段落的總結與結尾，只提到了信心；「凡信祂的人」。這彷彿是要糾正哪怕是最輕微的、令人不安的猜測，即我們對主的安息必須透過祂以外的某種東西，透過比單純相信祂的話更複雜的手段來獲得。在這裡，正如書信中任何地方一樣，信息是：「本於信，以至於信」。「口裡承認」並不是加在信心之上的另一種東西；它是信心的結果、彰顯與體現。「我信，所以我如此說」（詩篇 116:10）。
這種對偉大主題的回歸，使使徒的思想再次轉向福音普世性的真理。在這卷書信親猶太人的部分中，在他即將說出關於神對猶太人永恆憐憫與未來祝福的榮耀話語之前，他必須再次停下來，宣告「希臘人」同樣有權領受神的義，並指出先知們對此的預示。因為猶太人和希臘人並沒有分別——這與羅馬書 3:23 的「沒有分別」形成了奇妙的對比。因為眾人同有一位主，祂厚待一切求告祂的人，即那些以祂在救贖之子中所彰顯的憐憫之名呼求祂的人。因為我們在這裡再次擁有先知的預言。約珥在一段充滿彌賽亞色彩的經文中（約珥書 2:32），即五旬節聖靈充滿彼得口中的那段經文，毫無限制地說：「凡求告主名的，就必得救。」當他引用這些話，當他想到這對罪惡世界那巨大的歡迎時，他重新感受到了外邦人所有的需要，以及法利賽主義那殘酷的狹隘——他們竟想將外邦人排除在如此豐盛的祝福之外。然而，他們未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有差遣，怎能傳道呢？除非那持有神聖光芒的教會將她的使者差遣到黑暗中去，否則怎能傳道呢？在這點上，先知們再次與這位基督徒使徒站在一起，反對那無愛的猶太主義者：正如經上所記（以賽亞書 52:7）：「報福音、傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。」
在這裡，作為這場深刻討論的一個插曲，基督教會獲得了她最明確、最嚴格的宣教「行軍命令」之一。讓我們記住這一點，並將其銘刻在我們的心中，暫時忘記以色列的問題與古代法利賽主義的排他性。這裡有什麼是給我們的？有什麼動機事實在這裡，準備好激勵並引導基督徒與教會在「向世界傳福音」這件事上的意志？
我們首先注意到最後所寫的，即這項事業的道德美與榮耀。「腳蹤何等佳美！」從天堂的角度來看，當傳道者是一位「既愛又知」的人時，將耶穌基督的名帶入有需要的世界，是世上最可愛的事。這項工作可能，而且很可能，幾乎沒有什麼浪漫的色彩。它往往會將工作者帶入最粗野、最令人卻步的環境中。它往往要求他花費數日數月進行屈辱而迂迴的準備；當他在悶熱的氣候中學習一種野蠻的、未成文的語言，或一種古老而複雜的語言；或者發現如果他想在「外邦人」中生存，就必須自己蓋小屋、自己做飯。它可能會給他帶來一種精緻而平庸的考驗，即發現周圍的部落完全沒有意識到他們需要他的信息；他們對罪、對虧欠、對聖潔、對神毫無知覺。不僅如此，他們可能不僅不關心他的信息，還可能懷疑或嘲笑他的動機，直截了當地告訴他，他是一個政治間諜，或是一個為了私利而來的冒險家，或是一個厭倦了自己圖勒（Thule）而不可抗拒地被吸引到太陽之地的野蠻人。他往往會感到「這路程對他來說太遠了」，並渴望讓自己疲憊沉重的雙腳永遠休息。但他的主卻一直在說：「他們的腳蹤何等佳美！」他正在做的工作，其內在條件即使在現在也充滿了道德榮耀，而其永恆的結果，或許在他認為最失敗的地方，也將因恩典而配得「那位榮美的君王」。這是那位君王自己「開頭一切所行所教訓的」（使徒行傳 1:1）之延續，當時祂是祂自己對一個極度需要祂、卻在祂來時不認識祂的世界的第一位宣教士。
接著，這段經文比強調其美感更迫切地斷言了宣教工作的必要性。誠然，它提出了許多問題（哪部偉大的聖經經文不是這樣呢？），我們現在還無法回答：「祂為什麼讓外邦人處於這種境地？為什麼在我們看來，他們得救的希望竟懸於教會那過於脆弱、過於遲緩的勤奮之上？當那些因教會的過失而甚至從未聽過那神聖之名，以致無法信祂、求告祂的人，最終站在君王面前時，君王會說什麼？」祂知道這些問題的全部答案；我們不知道。然而，此時此刻，「顯明的事」（申命記 29:29）就在這裡。在主正常的秩序中，這無疑是永恆屬靈公義與愛的秩序，儘管我們對情況的所有條件知之甚少，但人必須透過個人的「求告祂的名」而得救。而為了那「求告」，需要個人的相信。為了那相信，需要個人的聽見。為了那聽見，神不在天空中以清晰的雷聲說話，也不差遣可見的天使在地上往來，而是吩咐祂的教會、祂的兒女去傳講。
這段經文的實踐邏輯再強大、再確鑿不過了。它告訴我們，世界的需要不僅僅是改善、提升、進化。而是救恩。是赦免、接納、聖潔與天堂。是神；是基督。而這種需要不能透過政體與社會的微妙擴張來滿足。人類任何「無意識的腦力活動」都無法使墮落的人重生。他的可怕傷口也不會透過汲取死後希望的虛幻資源而得到醫治。這項工作必須現在就做，奉耶穌基督的名，並藉著祂的名。而祂的名，為了被認識，必須被宣告與解釋。這項工作必須由那些已經認識祂的人來做，否則就根本不會完成。「除祂以外，別無拯救。」沒有其他傳福音的方法。
為什麼這個名在人類居住的每一個地方，至少在表面上還沒有被認識與尊崇？如果基督的教會能更好地遵循聖保羅的教導與榜樣，這早就應該實現了。如果使徒時代的宣教在整個基督教歷史中得到了更充分的支持，如果使徒的福音在教會中以其神聖的簡潔與豐盛的能量得到了更好的維護，那麼地球早就被耶穌基督作為事實、作為真理、作為生命的知識所覆蓋——雖然不是匆忙之間，但早在幾個世紀前就該實現了。即使在今天，一些最知情的宣教事業倡導者也告訴我們，如果新教基督教界（僅就此而言）真的能回應宣教的呼召，並不是以十人為單位，而是以數千人為單位（這並非異想天開的數字）「差遣」使者出去，那麼在三十年內，將信息分佈到沒有任何一個有人居住的地方距離宣教中心超過一天路程，在理智上是完全可能的。這項計劃肯定不是狂熱。這是一個遲遲未決的、符合聖保羅教導與榜樣的可行行動建議。這並非要貶低任何目前經過深思熟慮的運作形式。它也絲毫不忽視在永恆聖靈的主權大能不在場時，所有事業的徒勞。它也沒有忘記教會在「我們中間神的群羊」中充分支持牧養工作的永久呼召（彼得前書 5:2）。但它看到並強調了一個事實：主已將成為祂向全世界的使者、並為此保持神聖熱忱的責任託付給了祂的教會；而且這項工作，就其人為的一面而言，對於一個覺醒的教會來說是完全可行的。「求主激動祢忠心子民的意志」，讓他們既看到這項為祢勞作的榮耀，也看到其必要性，「使他們能結出豐盛的果子，並從祢那裡得到豐盛的獎賞」，在祢神聖地使用他們的順服，以拯救世界。
但這位偉大的宣教士預見到了一個來自事實的反對意見，反對他對不受限制的福音傳播之正確性的熱切辯護。宣告可能是普世的：但結果不是局部的嗎？「這裡一點，那裡一點」；即使當保羅、巴拿巴、彼得作為宣教士時，這不也是宣教結果的故事嗎？到處都有一些信心；但到處都有更多的敵意與更多的冷漠！這難道真的是神旨意的主線嗎——這些永恆和平使者那「佳美的腳蹤」往往無效的遠征？啊，那個反對意見對聖保羅來說，肯定不僅僅是一個邏輯難題；它肯定刺痛了他的心。因為雖然他的主是他第一個動機，但他的同胞是他第二個動機。他愛他們的靈魂；他渴望看到他們在基督裡蒙福，在祂裡面從「那不能死的死亡」中得救，在祂裡面充滿「真正的生命」（提摩太前書 6:19）。那位在警告信徒時流淚的人（使徒行傳 20:31），我們相信，對於那些不願悔改的人，他也同樣有淚水；事實上，我們知道他有：「我屢次告訴你們，現在又流著淚告訴你們，他們是基督十字架的仇敵」（腓立比書 3:18）。但在這裡，他也依靠那莊嚴的安慰，那來自幔子內的回答——預言早已考慮到了這一點。摩西、以賽亞與大衛一方面預言了普世的福音信息，但另一方面也預言了人類，特別是以色列人，那令人悲傷的有限回應。所以他繼續說：但並非所有人都順從了福音，當「道」臨到他們時；因為——我們已經為這種奧秘、這種悲傷做好了準備——因為以賽亞在關於受難者的偉大神諭中說（以賽亞書 53:1）：「主啊，誰信我們所傳的呢？」我們所傳的關於那位「擔當我們眾人罪孽」者的信息？當他口述「所傳的」（hearing）這個詞時，它向他強調了一個事實：啟示的手段不是從人深處產生的神秘直覺，而是從神深處給出的清晰信息，由人對人說出。他將這個思想濃縮成一個簡短的句子，就像現代書籍中的腳註一樣：所以我們得出結論，信心來自聽道；而聽道是藉著基督的道；使者之所以有這道，是因為它首先被那位宣告自己是道路、真理、生命、光、糧、牧人、贖價、主的主賜給了他。一切都是啟示，而非幻想；是宣告，而非洞察。
隨後，敏捷的思想轉向，再次回歸。預言已經預告了對全人類的福音宣告。它們不僅在明確的預言中這樣做，而且在它們更遙遠的暗示中那「神秘的榮耀」裡也這樣做。但我說，他們沒有聽見嗎？這種信心的失敗是因為神計劃中使者範圍的限制嗎？不，相反，「它們的聲音傳遍全地，它們的言語傳到地極」（詩篇 19:4）。這些話是大衛那首將可見諸天的榮耀與神話語的榮耀並列的詩篇中的聲音。使徒在大衛的日出讚美詩中聽到的不僅僅是自然；他在那承載著不朽旋律的深沉和諧中聽到了恩典與福音。那位意圖讓天空以其「無聲的聲音」向萬族而非僅僅向一個種族傳講造物主的神，也意圖讓祂的話語擁有同樣廣闊的範圍，傳講一位救贖主。是的，不僅有星辰的寓言，還有明確的預言說情況將會如此；這些預言不僅展現了世界福音化的前景，還展現了以色列因外邦人的信心而蒙羞的前景。但我說（他敏捷的措辭以預期的回答回應了尚未說出口的詭辯），以色列不知道嗎？他們對我們今天所見的事沒有明確的預警嗎？首先是摩西，他在比斯迦山腳下唱出的預言之歌中說（申命記 32:21）：「我 [『我』是強調的；那一位就是主，而這行動將完全是祂的作為] 我要以那非民激動你們的嫉妒；我要以那無知的民惹動你們的怒氣」；這是一個不僅沒有被先前的啟示所告知，而且沒有經過對其思考而洞察新真理的種族。而摩西所指出的，後來在歷史中站立的以賽亞憤慨地解釋道：但以賽亞放膽說（以賽亞書 65:1）：「沒有尋求我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」但關於以色列，他說，在同一處經文的下一句中（以賽亞書 65:2）：「我整天伸開雙手，招手並擁抱，向那悖逆、頂嘴的百姓。」
因此，僕人將他的悲傷帶到——我們可以懷著敬虔寫下這些話嗎？——他主的悲傷中尋求安慰。他為雅典、以弗所，尤其是耶路撒冷哀悼，因為他們「不肯到基督這裡來得生命」（約翰福音 5:40）。他的悲傷不僅是不可避免的；而且是深刻地正確、明智、神聖的。但他不必獨自承受。他抓住了聖經，它告訴他，他的主呼召了那些不願來的人，並張開永恆的雙臂去擁抱——卻只換來了頂嘴。他哭了，但就像耶穌為耶路撒冷哭泣時伏在祂懷裡一樣。在主既感受過這種悲傷，又是主這雙重確信中，他降服了，他安息了，他平靜了。「永世的君王」（提摩太前書 1:17）與「多受痛苦的人」是同一位。認識祂，即使在罪的奧秘所帶來的悲傷中，也能得享平安。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「以色列的問題依然盤踞在使徒的心頭。他已多方探究過」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於神主權與預定論的立場，強調神在救贖歷史中的有效旨意；其他宗派如阿民念主義者則主張神的主權與人的自由意志在救恩中存在協調關係，強調人對恩典的回應責任。
2. 「因為他們不知道神的義，不知道祂既是公義的，又是稱義者的」：本段反映了新教「因信稱義」的立場，強調稱義是神主動的恩典；其他宗派如羅馬天主教則主張稱義包含神恩典的注入與人配合恩典的成聖過程，不僅是法律上的宣告。